Глава 5. Доказательства феномена жизни после жизни

До недавнего времени в нашей стране всё, что касалось эзотерики, духовных знаний, тонкого мира подвергалось строжайшей цензуре. Отсутствовала соответствующая литература, да и сами люди были далеки от этих тем. Наша эпоха в основном уделяет внимание лишь тому, что приносит прибыль. Однако в последние годы наметился определенный прорыв в этой сфере. Произошёл своеобразный информационный взрыв, и на человека обрушилась лавина информации.

На тему того, что происходит с человеком после смерти, продолжается ли после смерти тела какое-то существование, сейчас написано много книг и статей. На телевидении эта тема тоже очень популярна. Однако все эти сведения часто носят отрывочный характер и неискушённому человеку трудно увидеть полную картину.

Мы постараемся шаг за шагом рассмотреть все имеющиеся доказательства и дополнить их современными знаниями.

В принципе нет ничего удивительного в том, что человек раньше сомневался в существовании жизни после жизни. Однако в наше время никаких сомнений больше быть не должно, потому что давно существуют неоспоримые факты существования жизни после жизни.

В настоящее время практически всем доступна информация о том, чем является по своей сути смерть, как происходит умирание человека, что чувствует умирающий, что ждет всех нас после того, как Душа оставит тело. Да и сама наука за последние годы сделала много новых открытий. Сейчас активно развивается изучение феномена жизни после жизни. В научно-медицинских центрах ведутся постоянные наблюдения и исследования, широко изучается опыт врачей-реаниматологов и их пациентов. Такое изучение уже принесло новое понимание процесса умирания и самой смерти. В какой-то степени наука подтверждает религиозные учения. Благодаря современным методам реанимации ученые немного приоткрыли завесу над тайной смерти и увидели немного больше, чем было возможно до сих пор.

Повторим в который раз - смерть физического тела ещё не означает конец существования человеческой Личности. Конечно, никакая наука пока ещё не может доказать или отвергнуть бессмертие Души. Однако доподлинно известно, что какая-то часть человека, можно назвать её «Душа», «Личность», «Сознание», оставляет умершее тело и продолжает сознательную и разумную жизнь в новых условиях. Личность человека продолжает развиваться подобно тому, как она это делала во время своей жизни на Земле.

Многие учёные, начавшие изучать феномен жизни после жизни, изначально были большими скептиками, атеистами, не верившими в существование Бога и Души. Но, в конце концов, и они были вынуждены признать, что феномен продолжения жизни после жизни реально существует. Исследователи жизни после жизни сначала были поражены полученными результатами и встретили их с недоумением, можно сказать, почти с недоверием. Но факты оставались фактами. Не признать их было невозможно. Допустим, что учёный не верит в Бога и бессмертную Душу. Но как быть с фактами, которые он сам же и получил? Тоже в них не верить?

Так профессор К. Дж. Дюкасс делает вывод, что, «сознательная жизнь личности продолжается в некой форме и после смерти. Это предположение можно считать установленным как с естественнонаучной, так и с философской точки зрения. Существуют полученные опытным путём свидетельства того, что индивидуальный разум переживает смерть и в некоторых случаях способен общаться с живущими на Земле». [1]

Главное достижение последних лет состоит в том, что труды врачей-реаниматоров полностью подтвердили существование феномена жизни после жизни. Самый важный для нас факт – после смерти тела жизнь человека продолжается. Именно об этом всегда говорили религиозные учения. К этому же выводу, но другим путём пришла и современная наука.

В настоящее время медицинская наука пересматривает свои старые, традиционные теории. Сейчас ученые думают и спорят уже не о наличии феномена жизни после жизни, а о том, как его можно использовать для практических целей.

Однако, понимая, что без каких-либо доказательств вообще не обойтись, давайте попробуем их отыскать.

В самом начале изучения феномена жизни после жизни в основном для доказательства использовались рассказы людей, переживших клиническую смерть. Огромную работу в этом плане проделал доктор Раймонд Моуди. Он был одним из пионеров в новой отрасли медицины, изучавшей жизнь после жизнь.

В ноябре 1975 года вышла в свет его книга на английском языке «Жизнь после жизни» с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела», а в 1977 году вышла его вторая книга «Размышления о жизни после жизни».

Раймонд Моуди собрал большой материал – более 150 рассказов людей, перенесших клиническую смерть. Также он приводит несколько историй болезни с описанием заболеваний, характера смерти и методов реанимации.

Доктор Моуди пишет, что в 1965 году, ещё будучи студентом, он был на лекции профессора психиатрии, который, рассказал, что он дважды был в состоянии клинической смерти, но был возвращен к жизни. Профессор также описал свои переживания в то время, когда он был без признаков жизни.

Этот рассказ заинтересовал Раймонда Моуди, но вскоре он о нём почти забыл. Однако спустя несколько лет он встретился с аналогичным случаем и был поражен тем, что необразованная старая женщина описала то же самое, о чём говорил профессор психиатрии. После этого доктор Моуди всерьез занялся изучением продолжения жизни после смерти тела.

Во всех собранных им историях можно уловить общую мысль. За порогом смерти не начинается новое существование, а продолжается прежнее. Перерыва в жизни не происходит. Рассказы о пережитом очень похожи, отличаясь друг от друга только в деталях. Удивительно, но люди разного возраста, разных профессий, национальностей, говорят об одном и том же. Это поражало всех ученых, занимавшихся этим вопросом.

Обычно человек, вышедший из тела, видел свое тело со стороны, часто сверху. Также он видел врачей и сестер, старавшихся оживить его, и всё, что происходило вокруг.

Несмотря на правдивость и искренность, эти сообщения все ещё не были доказательны, так как во многом они основывались на рассказах людей, прошедших через временную смерть. Не хватало объективной научной проверки – действительно ли существует феномен продолжения жизни после жизни.

Следующий шаг в этом направлении сделал доктор Михаил Сабом – профессор медицинского факультета в университете Эмори в США. Он - врач-кардиолог, член Американского общества кардиологов и имеет большой практический опыт реанимации. Его книга на английском языке «Воспоминания о смерти» с подзаголовком «Медицинское исследование» вышла в 1981 году. Он научно доказал, что сообщения о жизни после жизни не выдумка и что личность после смерти тела действительно продолжает существовать, сохраняя способность видеть, слышать, думать и чувствовать.

В принципе доктор Сабом подтвердил то, о чем писали другие. Однако он собрал не только рассказы людей, переживших клиническую смерть, но и документально запротоколировал события, которые происходили в тот момент, когда пациент находился в состоянии клинической смерти.

Доктор Сабом рассказывает, как он пришел к изучению этого феномена. Он работал в больнице на ночных дежурствах и его часто вызвали к умирающим. В то время его взгляды на смерть были очень простыми. Он пишет: «Если бы меня спросили, что я думаю о смерти, я ответил бы, что, когда приходит смерть, человек умирает, и это всё». [4]

В то время он был атеистом и поэтому разделял науку и религию. Смысл религии он видел в наставлениях, касающихся моральных принципов и в утешении умирающих. В основном он признавал только науку. Иногда он наталкивался на что-либо необъяснимое и тогда он считал, что наука сможет объяснить это чуть позже.

В тех рассказах, которые приводит доктор Сабом, много схожего с рассказами из книг Раймонда Моуди. В то время когда тело человека было без признаков жизни, человек видел включенные медицинские аппараты и приборы. В последствии он детально мог их описать и точно указать показания этих приборов, хотя раньше никогда их не видел. Он слышал разговоры врачей и сестер, а также видел всё, что они с ним делали, стараясь вернуть его к жизни. Наблюдая сверху или со стороны, он чётко видел их и мог в дальнейшем довольно точно описать их внешность.

Выйдя из тела, человек мог свободно перемещаться в другие помещения, видеть своих родственников, ожидавших конца операции в коридоре, слышать их разговоры. Причём всё это он делал в то время, когда его тело лежало без признаков жизни на операционном столе.

Многим пациентам было трудно найти слова для описания того, что они пережили. Они говорили: «В нашем языке нет таких слов… это другое… это не наш мир трех измерений…»

Доктор Сабом решил проверить все эти сообщения. Он проверял, совпадают ли рассказы больных с тем, что в это время происходило на самом деле. Действительно ли врачи применяли медицинские приборы и методы оживления, которые описывали эти люди? Действительно ли в других комнатах, происходило то, о чём они говорили после возвращения к жизни?

Доктор Сабом собрал и опубликовал более 150 случаев, которые им проверены лично. Он сверял рассказы больных с историями болезни, расспрашивал тех людей, которых видели и слышали его пациенты, возвращенные к жизни. Потом он опять сверял показания тех и других. Так, например, он проверял, действительно ли указанные люди находились в определённой комнате, и в какое именно время. Он составлял точные протоколы с учетом места, времени, участников событий, разговоров и т.д. Для своих наблюдений он отбирал только психически здоровых и уравновешенных людей.

К большому его удивлению, такая проверка полностью подтвердила существование феномена жизни после жизни. После смерти тела существование личности продолжается. Какая-то часть человека продолжает жить. Она видит, слышит, думает и чувствует, как и раньше. Для иллюстрации приводим несколько примеров из сообщений доктора Сабома.

44-летний мужчина перенёс тяжелый сердечный приступ с остановкой сердца. Для оживления пришлось применить несколько электрических шоков. Пациент наблюдал происходившее, находясь вне своего физического тела. Вот что он рассказывал после того, как к нему вернулось сознание.

«Я был как-то отдельно, стоял в стороне. Я не участвовал, а смотрел безучастно, меня это не очень интересовало… Прежде всего, впрыснули что-то через резинку, которая там для вливаний… потом они подняли меня и положили на доску. И тогда один из докторов начал бить по моей груди. Они раньше давали мне кислород – такая резиновая трубочка для носа, а теперь они её вынули и положили на лицо маску. Она покрывает рот и нос. Она для давления… светло-зеленого цвета… Я помню, как они вкатили столик, на котором было что-то, как лопасти. И на нем был манометр, квадратный, с двумя стрелками. Одна стояла, а другая двигалась… она двигалась медленно, не прыгала сразу, как на вольтметре или других приборах. Первый раз она дошла до…. между третью и половиной шкалы. И они повторили это, и она прошла больше половины, а на третий раз почти три четверти. Неподвижная стрелка дергалась каждый раз, когда они толкали эту штуку и кто-то возился с ней. И я думаю, они её починили и она остановилась, а другая двигалась… И были две лопасти с проводами от них; это – как два круглых диска с ручками. Они держали в каждой руке по диску и клали на мою грудь. На ручке были маленькие кнопки… я видел, как меня дергало…» [4]

Врачи, которые участвовали в его реанимации, позже подтвердили этот рассказ во всех деталях.

Вот ещё один случай из его книги. 60-летний рабочий, который пережил остановку сердца, рассказывает о своих переживаниях.

«Умирая, я видел там мое тело, и мне было жаль бросать его. Я видел всё, что делалось. Я смотрел сверху и тихо поднимался все выше. Я все понимал. Я видел моих родных в приемном покое госпиталя. Они стояли там – моя жена, мой старший сын, моя дочь, а также доктор. Не было никакой возможности, чтобы я был где-то там, меня в это время оперировали. Но я видел их и чертовски хорошо знаю, что я был там. Я не знал, что происходит и почему они плакали. А потом я пошел дальше, я попал в другой мир». [4]

Позже доктор Сабом расспросил жену и дочь своего пациента. Жена полностью подтвердила рассказ своего мужа. Дочь вспомнила, что в это время они втроем были в комнате для ожидающих и разговаривали с лечащим врачом отца.

Состояние клинической смерти может наступить у человека и во время хирургической операции. Доктор Сабом описывает случай из своей практики. Его пациент был в состоянии клинической смерти, под глубоким наркозом, сердце его остановилось. Он был с головой укрыт простынями и не мог ничего видеть или слышать. Позже этот пациент описал свои переживания. Он видел во всех деталях операцию на своём собственном сердце, и его рассказ соответствовал тому, что действительно происходило.

«Анестезиолог обезболил эту часть и вставил туда эту штуку (внутривенно). Я, очевидно, заснул, я ничего не помню, как они перевезли меня из этой комнаты в ту, где оперируют. А потом вдруг я увидел, что комната освещена, но не так ярко, как я ожидал. Мое сознание вернулось. Но они уже что-то сделали со мной. Моя голова и все тело были покрыты простынями. И тогда я вдруг начал видеть то, что делается. Я как бы был на пару футов над моей головой, будто был ещё одной персоной в комнате. Я видел двух докторов, как они зашивали меня. Они пилили грудную кость. Я мог бы нарисовать вам пилу и вещь, которой они раздвигали ребра. Она была завернута вся вокруг и была из хорошей стали, без ржавчины.

Было много инструментов. Доктора называли их зажимами. Я удивился, я думал, что везде будет много крови, а её было очень мало. И сердце не такое, как я думал. Оно большое; большое сверху и узкое внизу, как континент Африка. Сверху оно розовое и желтое. Даже жутко. А одна часть была темнее, чем остальное, вместо того чтобы все было одного цвета. Доктор С. стоял с левой стороны, он отрезал кусочки от моего сердца и вертел их так и этак и долго рассматривал. И у них был большой спор, нужно ли делать обвод или нет. И решили этого не делать. У всех докторов, кроме одного, ботинки были в зеленых чехлах, а этот чудак был в белых ботинках, покрытых кровью. Это было странно и, по-моему, антигигиенично». [4]

Записи в операционном журнале полностью совпадали с фактами, приведёнными пациентом.

Конечно, рассказы, вроде приведенных выше, могут показаться просто выдумками. Однако факт остается фактом. Раймонд Моуди и Михаил Сабом, которые работали над проблемой изучения жизни после жизни, не знали друг друга и проводили исследования отдельно, но результаты их наблюдений оказались одинаковыми. Все они начинали свою работу, будучи скептиками. Они ожидали, что их исследования, скорее всего, покажут ошибочность веры в жизнь после смерти. Но в конце концов и они были вынуждены признать существование феномена жизни после жизни.

В начале своих исследований ученые сомневались, а не выдумывают или не приукрашивают ли свои переживания те, кто пережил клиническую смерть? Почему так мало подобных свидетельств?

Однако оказалось, что такие случаи - не редкость. Доктор Сабом после своих исследований начал читать лекции о жизни после смерти и по окончании лекции приглашал желающих выступить. Каждый раз в аудитории из 30-35 человек находились один или двое, которые сообщали, что и они испытывали подобные переживания. И все эти переживания, хотя и отличались в деталях, были в основном похожи. Причём, ещё раз повторим, эти переживания не зависят от того, верующий ли это человек или нет. Не зависят они также от возраста, пола, образования или профессии.

Обычно люди, испытавшие подобный опыт, скрывают от других свои переживания. Однако, если они видели заинтересованность, а не любопытство, то были рады поделиться тем, что с ними было. Иногда кто-то из учёных спрашивал пациента: «А почему вы до сих пор никому об этом не рассказывали?». Ответы, как правило, были похожими. «Я боялся, что мне не поверят, будут высмеивать или сочтут ненормальным».

Таким образом, исследования этих учёных подтвердили существование феномена жизни после жизни.

В современной популярной литературе часто описывается метод регрессии. В чём он заключается? Человека погружают в гипнотическое состояние и в этом состоянии человек видит якобы свои прошлые воплощения.

В настоящее время собрано и опубликовано огромное количество подобных воспоминаний. Поэтому мы не будем заострять на этом внимание. Тем более, что не все воспоминания могут быть проверены. Однако, этот метод также косвенно доказывает существование жизни после жизни, а также реинкарнации.

Великие мыслители и философы, получившие признание ещё при жизни, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается. Они видели и ощущали духовную составляющую мира, верили в Бога и в бессмертие души человека.

Одним из таких был величайший философ Платон. Он жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Философское наследие Платона – 22 диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Платон учил:

Он был убеждён, что имеются планы Бытия, которые отличаются от видимого физического мира. Платон интересовался главным образом Душой человека и его сознанием. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку для Души.

Платон определял смерть как отделение нетелесной части живого существа, т. е. Души, от его физической части, т.е. тела. Больше того, эта нетелесная часть человека имеет меньше ограничений, чем его физическое тело.

В своих произведениях Платон часто говорит, что Душа, отделившись от тела, может встречаться и разговаривать с Душами других людей. Душа после смерти тела переходит к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе её опекают ангелы-хранители. Эта информация удивительным образом совпадает с современными знаниями, о которых мы поговорим в последних главах нашего сборника.

В десятой книге «Республики» Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито. Тело Эра, как и другие тела его соотечественников, было положено на жертвенник для сожжения.

Через некоторое время Эр ожил. Он описывает то, что он увидел во время своего путешествия в потустороннем мире. Эр сообщает, что когда его Душа вышла из тела, он присоединился к другим Душам и они пошли по тропинкам, которые вели от Земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами. Им показывали всё, что они совершили за время своего земного существования. Однако самого Эра не судили.

Другие души попросили его вернуться обратно к людям, чтобы сообщить им, что существует другой мир. После этого Эр вернулся в свое тело. Как это произошло, он не помнит. Он просто проснулся на погребальном костре.

Платон также говорит, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. Согласно Платону, Душа приходит в человеческое тело из более высокой и божественной сферы бытия. Рождение есть сон и забытье, поскольку Душа, родившись в теле, переходит из состояния величайшей осознанности на более низкий уровень сознания и забывает истины, известные по внетелесному опыту. И эта информация совпадает в тем, что известно в настоящее время. (См. главу 10)

Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что Душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее, видеть суть вещей.

Более того, после смерти Душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие. Приведём несколько цитат из произведений Платона.

«Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, души, от её материальной части – тела».

«Душа не подвержена времени. Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом хранителем».

«На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей».

Фалес Милетский, греческий мудрец, живший в VI веке до н. э. учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью. «Тогда почему же, – спросил его противник, – ты не умираешь?» – «Потому, – отвечал Фалес, – что это не даст никакой разницы».

Русский писатель Ф. М. Достоевский придавал огромное значение вере в бессмертие души.

Схожие мысли высказывал немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гёте:

Многие апостолы и ученики Иисуса Христа, а потом многие святые и просто ученые-богословы писали, что смерть – это не конец человеческого существования и что Душа живет вечно. Нам кажется, этим людям можно верить. Ведь многие из них отдали свои жизни за то, во что они верили. И их убеждения – это результат увиденного и пережитого, а не плод размышлений.

О том, что происходит с душой сразу после её выхода из тела, пишет архиепископ Антоний Женевский.

«Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие её жизни на земле». [3]

Отсюда можно сделать вполне логичный вывод, что личность человека после его ухода остается неизменной.

Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: «Если бы смерть изменяла коренным образом состояние Души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека». То есть это противоречило бы Божественному Замыслу.

После перехода человек живет всей полнотой жизни. Его личность развивается и дальше либо в сторону света, либо в сторону темноты. Архиепископ Антоний продолжает:

«Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то Душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей…

Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то Душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его.

Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная Душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени».

Святой новомученик Герман пишет о том же:

«Когда человек полностью и совершенно становится на путь вечной правды или, наоборот, полностью отворачивается от нее, он больше не живет и должен умереть. Он прошел через все, что может ему дать эта жизнь, и он созрел для будущего». [3]

Если хорошо задумать об этом, то становится понятным смысл жизни, к которому мы должны стремиться, живя на Земле.

Восточные религии говорят о том же самом. Человек на Земле может пойти двумя путями. Первый путь – это Путь света и добра. Второй – это путь тьмы. Когда направление жизни человека уже окончательно определилось, ему уже незачем оставаться на Земле. И выбранному направлению человек следует уже на других планах Бытия. Таким образом, направление движения человека предопределено его жизнью на Земле.

Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука:

«Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами.

А мрачный дух злодеев и богоборцев будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть.

В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе мучения в жизни вечной». [3]

Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после ухода с Земли ограниченны:

«Продолжая жить после смерти тела, Душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает.

Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограниченны». [3]

Как понимать эти слова? На Земле человек проверяет способность свою продвигаться по тому или иному пути. Земля – это своеобразная школа для духа человека. А это значит, что циклы уроков заканчиваются экзаменами, на способности духа. То есть, жизнь на Земле является испытанием, проверкой того Пути, который выбрал человек для себя.

На других планах бытия (мы будем о них говорить в конце сборника) человек продолжает выбранный путь, но проверить себя не может, так как там нет острых, проверяющих ситуаций. А на Земле всегда максимум провокаций для проверок. Там провокаций нет, а значит рано или поздно возникает вопрос: осилю ли я весь Путь? Достоин ли я? И для того, чтобы ответить окончательно на этот вопрос, человек принимает рождение на Земле.

Это же говорит и Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 15,1-2):

Смысл этой фразы в том, что человек, который творит зло и противится Замыслу Господа, начинает процесс эволюции заново, начиная с низших ступеней. А человек, который еще не потерян для Господа, может быть наставлен на верный Путь, иногда пройдя и через чистилище.

Таким образом, каждая жизнь человека должна быть плодотворной. Дать плоды – это дать добро другим. Как лоза накормит и напоит человека, так и человек должен кормить и поить свой дух через творение добра другим. А иначе иссохнет душа («ветвь будет отрезана»). Для человека, осознавшего, что его жизнь на Земле – это только часть его жизни и что потом он будет продолжать развитие, начатое здесь, сама жизнь приобретает новый смысл.

О жизни в других планах Бытия пишет также епископ Феофан Затворник:

«Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный. Бог знает… Но известно, что в нем живут святые и ангелы… Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают её духовные силы… Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное…». [3]

Отцы Церкви учат, что основные черты характера личности после ухода не меняются. После перехода в другие планы Бытия человек имеет возможность ещё раз посмотреть на свою земную жизнь и подвести её окончательные итоги. Это и есть своеобразный суд. Но это не Страшный Суд, а суд собственного сознания.

Осознание, того, что все земное выполнено, помогает человеку покинуть своё прежнее тело без сожаления. Он теперь готов к тому, чтобы продолжить жизнь в новых условиях.

Также человек познаёт, что есть любящий Бог, и что сам человек бессмертен. Переступив порог, человек убеждается теперь в существовании тонкого мира и мира Духа.

Отец Серафим Роуз пишет:

«Душу по смерти встречают ангелы. Ангелы – не чистые духи, у них есть «воздушное тело»; являясь людям, они сохраняют человеческую форму – юноши в белых одеждах. Ангелы – единицы и, значит, уже где-то в пространстве, а не в духе только. Они могут быть только в одном месте. Только Бог – чистый дух и вездесущ.

Души умерших тоже имеют форму тела человека, поэтому умерший может некоторое время думать, что он жив. Царство Небесное не просто состояние ума, а более реально. Простое разделение вселенной на материю и дух не точно». [3]

Протоиерей Сергий Булгаков пишет:

«Весь мир являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе – духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира». [3]

Архиепископ Иоанн Максимович писал:

«Если бы жизнь кончалась смертью, она была бы бесцельной. К чему были бы тогда праведность и добрые дела? Но человек был создан для бессмертия. Наша земная жизнь есть подготовка к жизни будущей, и подготовка кончается со смертью. Тело человека разрушается… Душа же продолжает жить, ни на секунду не прерывая своего существования.

Когда прекращается телесное зрение, открывается зрение духовное. После смерти Душа будет воспринимать яснее, чем раньше». [3]

Отец Сергий Булгаков пишет:

«Смерть есть великое посвящение, откровение духовного мира. Смерть открывает человеку врата духовного мира. Появляется реальность, самоочевидность бытия духовного мира, бытия Божия…

Уже умирающему становятся зримы существа духовного мира и самое небо с Живущим в нем… Загробное состояние человека – это не смерть и даже не обморок души, но продолжение его жизни, начавшейся на Земле. Душа, лишенная тела, не может принимать участие в земной жизни, но она меняется и развивается в жизни духовной. Она получает связь с миром духов – светлых и темных – и с другими Душами.

Судьба каждого и там индивидуальна, как и здесь, с тем лишь отличием, что вместо ложного света и полутеней здешнего мира в загробном мире все освещено светом солнца правды, проникающего в глубины душ и сердец.

Познание Бога становится явным и смысл всех поступков яснее. Совесть – свет Божий. Там Бог так же ясно виден, как здесь солнце». [3]

Авва Дорофей пишет:

«Души умерших помнят, что было здесь… все заботы об этом мире исчезнут, но что мы делали порочного или благого останется. Душа после смерти не дремлет, не теряет сознания, сохраняет страх, радость, горе; она начинает предчувствовать, что получит на общем суде. Покинув тело, Душа встречает других духов, хороших или злых, обычно тех, под чьим влиянием она находилась при жизни тела. Эта зависимость останется и теперь. Дальнейшая судьба и приговор Бога будут соответствовать внутренней склонности души». [3]

Богослов И. М. Концевич пишет:

«Земная жизнь коротка и исчезает совершенно перед бесконечной вечностью; но последняя всецело зависит от первой. Залог истинной жизни должен получить свое начало здесь, в месте смерти». [3]

Души праведников после перехода будут испытывать блаженство, братскую любовь к окружающим и чувство близости к Богу. Люди, не верившие в Бога, познают, наконец, что Бог и Духовный Мир действительно существуют.

Таким образом, отцы церкви признают то, что после смерти физического тела, Душа продолжает своё существование, но уже в других планах материального мира и в других условиях. Земная жизнь является своеобразным экзаменом на зрелость Духа и во многом определяет тот путь, по которому в дальнейшем будет следовать человек.

Обратимся к истории. Древние люди – неандертальцы и кроманьонцы, жившие соответственно от 100 000 до 25 000 лет назад, верили, что умершие продолжают жить в каком-то таинственном духовном теле. Захоронения у них делались с особой заботой, так, чтобы умерший не нуждался в загробной жизни ни в пище, ни в орудиях труда.

Можно сказать, что с течением времени вера в жизнь после смерти у человека только усиливалась.

К 10 000 году до н. э. началось возведение гробниц. В некоторых случаях в жертву приносились даже живые люди – жены и слуги, для того, чтобы вельможа имел спутников в загробном мире.

Со временем было признано, что мертвые иногда могут возвращаться на Землю, а также могут проявлять себя во всех отношениях, как в добрых, так и в недружелюбных.

Позже распространился обычай вызывать души умерших людей, с которыми в последствии происходило общение. Первый такой случай описан в «Одиссее» Гомера.

Греки доэллинской эпохи считали, что умершие продолжают жить в подземном мире, подвластном великой богине – Матери Земли. Самой старой книгой, которая рассказывает о жизни после жизни, следует считать египетскую «Книгу мёртвых» (примерно 1450 год до н. э.). Она содержит весьма полные инструкции, что следует делать, чтобы жизнь в потустороннем мире была счастливой.

Тибетская «Книга мёртвых» – это наставление, в котором рассказывается, как умирает человек. В отличие от египетской «Книги мёртвых», которую клали в гробницу как путеводитель души в потустороннем мире, тибетская книга предназначалась не только для умирающих, но и для живых.

Эта книга составлялась в течение многих веков из учений мудрецов Тибета, передаваемых в устной форме. Записана она была в VIII веке нашей эры, но даже и тогда её тщательно скрывали, чтобы она не попала к случайным людям.

Тибетская «Книга Мертвых» пишет о том, что смерть – это искусство, к ней нужно готовиться и нужно уметь встретить ее. Чтение этой книги было частью похоронной церемонии. Также её читали умирающему в последние секунды его жизни.

Книга помогала умирающему подготовиться к тому, что он скоро увидит. Также эта книга помогала живущим правильно думать о смерти и не задерживать умирающего своей любовью и эмоциями, чтобы он мог уйти в правильном духовном состоянии, освобожденный от всех физических тревог.

Книга содержит описания стадий, которые Душа переживает после физической смерти. Эти описания поразительно похожи на то, о чем рассказывали люди, испытавшие клиническую смерть.

Также тибетская книга описывает мгновения, когда Душа отделяется от тела. На какое-то время Душа погружается в забвение и находится как бы в пустоте, хотя и сохраняет сознание. Человек очень удивлен тем, что находится вне своего физического тела. Он видит своих родственников и друзей, рыдающих над его телом, которое они готовят к погребению. Но, когда он хочет с ними поговорить, никто не видит и не слышит его. Он ещё не осознает, что умер, и поэтому смущен. Когда он, наконец, осознает, что умер, он некоторое время не знает куда идти и что делать. Поэтому ненадолго он остается на том месте, где жил.

Он замечает, что у него по-прежнему есть тело, которое состоит из нематериальной субстанции. В этом теле он может проходить сквозь стены, не встречая ни малейшего препятствия. Перемещение в пространстве происходит мгновенно, лишь только он подумает о том месте, куда бы хотел попасть.

Если он при земной жизни был слепым или глухим, то с удивлением обнаружит, что стал зрячим и может слышать. Все его физические недостатки больше не существуют.

Он может встретить другие существа, находящиеся в таком же состоянии.

Книга описывает также чувство безмерной радости и покоя, которое приходит спустя некоторое время. Человек также видит нечто вроде зеркала, в котором отражается вся его жизнь на Земле и все его дела, – хорошие и не очень.

Приведём несколько цитат.

«Ты должен понять, что научиться умирать – это самая полезная из всех наук, превосходящая все прочие. Научись умирать и ты научишься жить».

«Поскольку все люди должны покинуть оболочку плоти и пройти через смерть, то крайне необходимо знать им, как правильно встретить смерть, когда она придёт».

«Ограниченной только земным медицинской науке нечего сказать в напутствие умирающему, чтобы подготовить его к переходу в посмертное состояние, она чаще усугубляет, нежели облегчает, безосновательные страхи и крайнее нежелание умирать среди своих пациентов, прикованных к смертному одру, которым зачастую прописывает притупляющие ум таблетки и инъекции».

«Переход из человеческой плоскости сознания через процесс, называемый смертью, может и должен быть торжественным и радостным».

«От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти».

«Закрой двери всем чувствам и думай сердцем только о Боге».

«Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что Душа скоро выйдет. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет».

Чуть позже мы рассмотрим другие свидетельства жизни после жизни, и вы увидите, как точно они повторяют эти слова.

Самыми авторитетными источниками, которые подтверждают существование жизни после жизни, являются Священные Писания. В наш век материалистического мировоззрения мало кто их читает. А ведь в них состредоточена вся человеческая мудрость, вся история эволюции сознания.

Читая Священные писания, можно получить ответы практически на все вопросы, которые касаются духовной стороны жизни. Это признают даже ученые. Доктор философских наук Геннадий Батыгин сказал по этому поводу следующее: «Библия нужна не только миллионам верующих, но и любому культурному человеку». [3]

Иудеи времен Ветхого Завета были одними из первых, кто признал потусторонний мир и описал его. Они говорили о «том свете» как о жизни, в которой человек полностью обладает умственной энергией и сознанием. Жизнь там так же активна и созидательна.

Даже само появление понятий «рай» и «ад» говорит о том, что жизнь после ухода человека продолжается и его сознание сохраняется. Человек также продолжает какое-то время помнить о своих земных поступках. Иначе бы тогда не было вообще смысла в самих понятиях «рай» и «ад», так как человек не связывал бы всё, что с ним происходит в раю или аду, с тем, что он совершал в земной жизни. Рай для иудеев тех времен – это место, куда они попадали после ухода с Земли. Там они проходили адаптацию, отдыхали. Эти представления удивительным образом совпадают с теми сведениями, которые мы представим вам в конце нашего сборника.

Часто не признают факт существования феномена жизни после жизни, а также реинкарнации, ссылаясь на отсутствие в Библии подобных свидетельств. Но это не совсем так. В качестве примера приведём один из эпизодов, подтверждающих, что и Иисус Христос, и его ученики знали о перевоплощении.

Однажды, увидев слепца на пороге храма, ученики подошли к Иисусу и спросили: «Учитель! Кто согрешил, он или его родители, что родился слепым?». (Евангелие от Иоанна, 9, 2). То есть, ученики спрашивают о том, грешил ли человек в своей прошлой жизни и поэтому родился слепым? Конечно, можно отвергать саму реинкарнацию как факт. Но нельзя отвергнуть то, что и Иисус Христос и его ученики знали о ней.

Иисус Христос знал о жизни после жизни и говорил о ней очень убедительно. Однако он всегда избегал подробного описания. Видимо, он чувствовал, что его ученики ещё не готовы понять всю сложность существования жизни после жизни. Им он говорил, что излишние раздумья и предположения о загробной жизни мешают человеку в исполнении земного предназначения. Поэтому в его учении всегда подчеркивается концентрация на настоящем и земном. Он неустанно подчеркивает важность земной жизни, как арены духовного развития личности человека, его духа.

Жизнь, прожитая в стремлении к любви, милосердию, благодарности, пониманию, приведёт человека к продолжению жизни в другом мире. Чрезмерные размышления об этих мирах ни к чему. Достаточно просто знать, что они есть.

Библия говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот что по этому поводу говорил Иисус Христос (Евангелие от Иоанна 5,24):

О том, что человек по своей сути бессмертен, Иисус Христос сказал следующее (Евангелие от Иоанна 12,50):

Библия также подтверждает, что Душа бессмертна и никогда не умирает. Можно убить тело, но Душу убить нельзя. Душа может лишь сбиться с пути веры в Божественное («душу погубить в геенне»). Обращаясь к своим ученикам, Иисус Христос сказал (Евангелие от Матфея 10,28):

В Ветхом Завете есть тоже несколько упоминаний, которые могут, пусть и косвенно, но говорить о существовании феномена жизни после жизни.

«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и Земля извергнет мертвецов». (Книга Пророка Исайя, 26, 19)

«И многие из спящих во прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». (Книга пророка Даниила, 12, 2)

Совершенно конкретно говорится о бессмертии души и в следующем эпизоде (Евангелие от Луки, 16, 19-31):

19. Некоторый человек был богат, одевался в пурпур и полотно и каждый день пиршествовал блистательно.
20. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у его ворот покрытый язвами
21. и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали его язвы.
22. Умер нищий и отнесён был Ангелами на лоно Авраама. Умер и богач, и похоронили его.
23. И в аде, будучи в муках, он поднял свои глаза, увидел вдали Авраама и Лазаря на его лоне
24. и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец своего пальца в воде и прохладил мой язык, ибо я мучаюсь в этом пламени.
25. Но Авраам сказал: сын! Вспомни, что ты получил уже твоё доброе в твоей жизни, а Лазарь – злое; теперь же он здесь утешается, а ты страдаешь;
26. и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
27. Тогда он сказал: так прошу тебя, отче, пошли его в дом моего отца,
28. ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
29. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
30. Он же сказал: нет, отец Авраам, но если кто из мёртвых придёт к ним, покаются.
31. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят.

О том, что смерти не существует, говорят и такие слова Иисуса Христа (Евангелие от Луки 20, 38):

О том, что человеку уготована жизнь вечная сказано тоже Иисусом Христом (Евангелие от Иоанна 12, 50):

Иисус Христос также говорил о том, что Земля – не единственное место для существования человека (Евангелие от Иоанна, 14, 2):

О том, что существуют и другие миры, говорится и в эпизоде с покаявшимся разбойником, который был распят на кресте вместе с Иисусом Христом и другим разбойником. Об этом сказано в Евангелии от Луки, 23, 42-43:

42. И сказал Иисусу: вспомни меня, Господи, когда придёшь в Твоё Царство!
43. И Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, сегодня же будешь со Мной в раю.

Древние иудеи осознавали, что существует определенная связь между миром живых и миром ушедших. Доказательством является контакт царя Саула с пророком Самуилом через женщину-медиума в Аэндоре. Библия сообщает об этом контакте максимально подробно (Первая книга Царств, 28, 7-15):

7. Тогда Саул сказал своим слугам: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её. И его слуги отвечали ему: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.
8. И Саул снял с себя свои одежды и надел другие, и пошёл сам и два человека с ним, и они пришли к женщине ночью. И Саул сказал ей: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.
9. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как он выгнал из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть моей душе на погибель мне?
10. И Саул поклялся ей Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело.
11. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.
12. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты – Саул.
13. И царь сказал ей: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.
14. Какой он видом? – спросил у неё Саул. Она сказала: выходит из земли мужчина престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на Землю и поклонился.
15. И Самуил сказал Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?

Отсюда можно сделать вывод, что иудеи тех времен достоверно знали, что человек продолжает жить после ухода. Он сохраняет полную память, интеллект, сознание, способность общаться с другими людьми.

Для своих учеников Петра, Иакова и Иоанна Иисус проводит своеобразный контакт с уже ушедшими людьми, на который пришли пророки Моисей и Илья (Евангелие от Луки, 9, 28-36):

28. После этих слов, через восемь дней, взяв Петра, Иоанна и Иакова, Он взошёл на гору помолиться.
29. И когда молился, вид Его лица изменился, и Его одежда сделалась белой, блистающей.
30. И вот, двое мужчин беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия;
31. явившись во славе, они говорили о Его исходе, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме.
32. Пётр же и бывшие с ним были отягчены сном; но, пробудившись, увидели Его славу и двоих мужчин, стоявших с Ним.
33. И когда они отходили от Него, Пётр сказал Иисусу: Наставник! нам хорошо быть здесь; сделаем три шатра: один Тебе, один Моисею и один Илии, – не зная, что говорил.
34. Когда же он говорил это, явилось облако и покрыло их своим блеском; и устрашились, когда вошли в облако.
35. И был из облака голос, говорящий: Это – Мой возлюбленный Сын, Его слушайте.
36. Когда был этот голос, Иисус остался один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели.
Все апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа, пришли к глубокой вере в единого Бога и вечную жизнь. Одиннадцать из двенадцати апостолов приняли мученическую смерть. Они приняли её без колебаний, так как знали, что умирает только тело. Душу же убить нельзя, потому что она бессмертна.

В Первом послании Коринфянам, 15, 35-52 сам апостол Павел рассуждает о вечности Души, о феномене жизни после жизни, о том, что есть другие миры и планы Бытия:

35. Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут?
36. Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт.
37. И когда ты сеешь, то сеешь не будущее тело, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;
38. но Бог даёт ему тело, как восхотел, и каждому семени своё тело.
39. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у людей, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.
40. Есть небесные тела и земные тела; но иная слава небесных, иная земных.
41. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звёзд; и звезда от звезды отличается в славе.
42. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении;
43. сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе;
44. сеется душевное тело, восстаёт духовное тело. Есть душевное тело, есть и духовное тело.
45. Так и написано: «первый человек Адам стал живущей душой; а последний Адам есть животворящий дух»
46. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
47. Первый человек – из земли, из праха; второй человек – Господь с неба.
48. Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха; и каков небесный, таковы и небесные.
49. И как мы носили образ того, кто из праха, будем носить и образ небесного.
50. Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божьего, и тление не наследует нетления.
51. Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся
52. вдруг, во мгновение глаза, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
53. Ибо этому тленному надлежит облечься в нетление, и этому смертному облечься в бессмертие.

Один из учеников апостола Павла, зная, что его учитель не боится смерти, спросил его об этом. Апостол Павел ответил: «Мне и здесь хорошо и там будет хорошо». Говоря о жизни после смерти тела, он сказал (1 Послание Коринфянам 2, 9):

Из этого можно понять, что после смерти человека ждёт что-то такое, о чём он, никогда не слышал и никогда не видел. Но для того чтобы сравнить и понять это, он должен будет обладать земной памятью и более совершенным сознанием, которое способно воспринять что-то новое.

Иоанн Богослов написал пророческую книгу «Апокалипсис». Её также называют «Откровение». В ней много предсказаний, которые частично уже сбылись. Иоанн описывает то, что ему было показано, когда он был в духе, вне тела. Мы не будем подробно рассматривать это произведение в нашем сборнике, но уже само это Откровение может служить доказательством, что существуют другие миры.

Еще не так давно христианскому учению можно было верить или не верить, но теперь не верить в жизнь личности после смерти тела больше нельзя. Религиозные верования подтверждены наукой. Не верить в объективные данные уже невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.

После ухода развитие личности не заканчивается, а наоборот продолжается. Душе ещё предстоит длительный период роста.

Духовные учения говорят, что дальнейшее развитие Души – к свету или от него – будет зависеть от её земной направленности к добру или злу. Господь вкладывает в человека стремление к добру. Но чтобы не нарушать свободу выбора самого человека, одновременно присутствует и зло. И человек в земной жизни сам выбирает свой путь и свою судьбу. После своего ухода с Земли этот путь продолжается в выбранном направлении.

Жизнь человека на Земле – это только часть всей нашей жизни. Мы несём ответственность за то, что сделали в своей земной жизни. Об этом говорит Библия (Евангелие от Матфея, 18, 18):

Поэтому очень важно перейти порог в состоянии любви, доброты, умиротворенности и покоя, не унося с собой ни одного темного пятна на своей совести.

Описания жизни после жизни есть и в художественной литературе. Одним из первых такое описание появилось в начале XIV. «Божественная комедия» Данте Алигьери является одновременно художественным произведением, философским трактатом и религиозным откровением. Это всемирно признанный шедевр описания жизни после ухода.

Ад в описании Данте – это место, где определенный грех – есть свое собственное наказание. Человек, совершивший в земной жизни насилие, должен на протяжении столетий совершать деяния, наполненные чрезвычайной жестокостью и зверством. По мере нисхождения вниз растёт серьёзность преступлений, за которые ждёт грешника воздаяние – лицемерие, обман, воровство, убийство.

Восхождение к земной жизни происходит через чистилище, где Душа может очиститься от пагубных привычек и пристрастий. Семь кругов чистилища соответствуют семи смертным грехам: гордыне, зависти, злобе, лени, алчности, чревоугодию и похоти. Пройдя эти круги, очистившаяся Душа выходит в подобие земного рая на вершине чистилища, то есть снова возвращается в плоскость земного бытия.

Данте также описывает путь Души к вершинам Мироздания. Душа человека останавливается на этом пути на различных планетах, проходя в своём развитии определенные этапы. Эти этапы – главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, вера и милосердие. Наконец Душа достигает тех вершин, где исчезают понятия времени и пространства, то есть достигает Духовного Мира.

Следующим, кто вдохновенно описал миры за чертой нашего бытия, был выдающийся шведский ученый, философ и провидец Эммануил Сведенборг, живший в XVIII веке.

Эммануил Сведенборг (1688 – 1772) родился в Стокгольме. Он был известен благодаря своим трудам по естествознанию. Его сочинения по анатомии, физиологии, психологии пользовались заслуженным признанием современников.

Когда ему исполнилось 57 лет, он испытал ни с чем не сравнимое духовное откровение. Он говорил, что получил свободный доступ в другие миры. Он мог перемещаться в этих мирах и беседовать с его обитателями.

По его словам, на начальном уровне потусторонняя жизнь имеет много общего с нашим земным миром. Там есть естественная твердь и пространство. Есть города и люди, привычки которых мало чем отличаются от наших. Каждый из них чем-то занят. Эти занятия имеют цель – достижение общего блага. Их наставляют Учителя, достигшие более высокого сознания и мудрости.

Есть место, где учат только что прибывших людей, чтобы они легко могли освоиться в новом мире. Прямое мысленное общение друг с другом заменяет все виды языков.

Сведенборг считал, что всеобщий страх перед смертью совершенно не обоснован. Для образованных людей переход из одной сферы бытия в другую может быть совершенно естественным и безболезненным.

Сведенборг подвергал критике представления людей о том, что в ином мире личность человека становится более благородной. Он писал: «Наши кружевные представления об абстрактном благородстве души испытывают хорошую встряску. Души наших отцов ничуть не лучше нас, живых, – ни в моральном, ни в земном измерении, а их занятия зачастую менее стоящи, чем наши собственные. Многое из того, что они делают, смахивает на полицейскую хронику».

Также он писал: «Самое существенное – в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать. Ничто, кроме правды и добра, не получает процветания в ином мире. За могилой нет иного отдыха, кроме мира во Господе, который был нам отдыхом и прежде». [1]

Здесь говорится о начальных этапах в новой жизни человека. Более развитые души осознают другую сферу бытия – свет, исходящий от Бога – источника силы, правды, любви и радости. Прежде чем Душа достигнет этих высшей ступеней бытия, ей необходимо будет преодолеть те же качества, от которых человек старался избавиться на Земле – ненависть, гордыню, зависимость от своих желаний и т.д. Последние работы Сведенборга дают описания того, что представляет собой жизнь после жизни. Удивительны совпадения между тем, что он пишет и тем, о чем свидетельствуют люди, перенесшие клиническую смерть.

«Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он был в этом мире… Человек, когда он умирает, лишь переходит из одного состояния в другое». [1]

Сведенборг утверждает, что он сам проходил эти ранние стадии смерти и ощущал себя вне тела. «Я был в состоянии бесчувственности по отношению к ощущениям тела, т.е. почти мертвым, но внутренняя жизнь и сознание оставались нетронутыми, так что я запомнил всё, что со мной происходило и что происходит с теми, кто возвращается к жизни. Особенно ясно я запомнил ощущение выхода моего сознания, т.е. духа, из тела». [1]

Сведенборг рассказывает о том, что он встретил существа, которых он называет ангелами. Они спрашивали его, готов ли он умереть? Они хотели, чтобы он сосредоточился на мысли о вечной жизни.

Общение Сведенборга с этими духами не было похоже на обычное земное общение между людьми. Это была почти непосредственная передача мыслей. Таким образом, здесь исключалась возможность неправильного понимания.

«Духи общались со мной на универсальном языке… Каждый человек после смерти немедленно приобретает способность к общению на этом универсальном языке… который представляет собой свойство духа.

Речь ангела или духа, обращенная к человеку, звучит так же отчетливо, как и обычная речь людей, но её не слышат другие, находящиеся тут же, а только тот к кому она обращена, потому что речь ангела или духа направлена непосредственно к сознанию человека…» [1]

Духовное состояние менее ограничено, по сравнению с телесным. Восприятие, мысль и память более совершенны, а время и пространство не являются теперь препятствиями, как при физической жизни. «Все духовные дарования становятся более совершенными. Это относится как к ощущению, так и к осмысливанию и удержанию в памяти». [1]

Умирающий человек может встретиться с духами других людей, которых он знал в течение жизни. Они приходят для того, чтобы помочь ему в его переходе в иной мир. «Духи людей, ушедших из мира сравнительно недавно, присутствуют здесь, друзья умирающего узнают его, он встречается также с теми, кого он знал в земной жизни. Умерший получает от своих друзей, если можно так выразиться советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни…» [1]

Человеку показывают его прошлую жизнь. Он вспоминает каждую деталь прошлого и при этом нет никакой возможности что-то скрыть.

«Внутренняя память такова, что в нее вписано все до мельчайших деталей, все, что человек когда-либо говорил, думал и делал, все, от его раннего детства до глубокой старости. В памяти человека сохраняется все, с чем он встречался в жизни, и все это последовательно проходит перед ним…

Все, что он сказал и сделал, как при свете проходит перед ангелами, ничто не остается скрытым из того, что было в его жизни. Все это проходит как некие картины, представляемые в свете небесного рая». [1]

Сведенборг описывает также «свет Господа», который проникает в будущее, свет невыразимой яркости, который озаряет всего человека. Это свет истины и полного понимания.

В записях Сведенборга можно найти много сходств с тем, что рассказывали наши современники, пережившие клиническую смерть. Это очень удивительно, потому что наверняка Сведенборг хорошо был знаком с трудами Платона, но вряд ли мог также хорошо знать Тибетскую Книгу Мёртвых, которую перевели только в 1927 году.

Давно известно, что некоторые люди способны воспринимать частоты другого мира и тогда они получают возможность получать бесценную информацию от представителей других миров и цивилизаций. Таких людей обычно называют контактёрами. Основное отличие их от так называемых медиумов состоит в том, что контактёру передают эту информацию с явно выраженной целью – донести до сознания людей тот факт, что жизнь после жизни – не выдумка, она реально существует.

Контактёр обычно записывает полученную информацию на лист бумаги. При этом сама техника письма отличается от обычной. Во время контакта контактёр не сам выписывает отдельные буквы и слова, а его сознание и руку потусторонний разум использует для написания передаваемой информации. Этот метод получил своё название – метод автоматического письма.

В популярной литературе описано много случаев контактов с людьми, ушедшими с земного плана. Например, отец является к одному из сыновей через какое-то время после своей смерти и сообщает ему о неизвестном втором завещании, которое и находят в указанном им месте.

Как правило, это – те люди, которыми они представляются, так как в большинстве случаев они приводят доказательства и примеры, которые известны только им и их собеседникам.

В настоящее время этот способ широко распространён для приёма информации, которая в скором будущем составит основу научных знаний по вопросам жизни после жизни.

Для полноты картины приведём информацию, полученную по контакту сэром Оливером Лоджем со своим ушедшим сыном, Раймондом. Этот контакт происходил на протяжении нескольких месяцев в конце 1915 года. Так Раймонд описывает место, куда он попал после своего ухода. Это своеобразный перевалочный центр, где люди проходят адаптацию, прежде чем отправиться по назначению.

Перед началом контакта Раймонд приводит некоторые факты в качестве доказательств, что это именно он. Он рассказывает о некоторых семейных делах, домашних животных, привычках, т.е. говорит о том, что мог знать только он. Этот метод часто используют при подобных контактах. Таким образом можно проверить, действительно ли передаёт информацию именно тот человек.

Итак, вот его рассказ.

«Первым кто меня здесь встретил, был мой дед. Остальные люди выглядят как обычные люди из плоти и крови, так что с трудом можно поверить, что я в другом мире. Я живу в доме из кирпича, вокруг есть деревья и цветы. Здесь ночь не сменяет день, как в земном мире. Мне всё хочется понять, как всё вокруг меня устроено, из чего состоит. Иногда мне кажется, что это мысли каждого из нас создают всё окружающее. Но за этим кроется что-то нечто большее.

Пока я привыкал и приспосабливался, мне давали носить мою земную одежду. У меня почти такое же тело, как и прежде. Иногда я щипаю его, но боли я не чувствую. И я как-то свободнее в своих движениях.

У меня появился новый зуб вместо того, который был не в порядке. Прежде я знал одного человека, который потерял руку. Теперь у него новая рука.

Я не думаю, что мужчины и женщины находятся в точно таких же отношениях, что и в земном мире, но, кажется, они испытывают друг к другу те же чувства, выражаются они несколько по-иному. Здесь, кажется, совсем не рождается детей. Чтобы иметь детей, люди должны вернуться или на Землю или к себе на родину. (То есть Земля – это не родина человека. Примечание авторов).

Я уже не испытываю желания есть, но некоторые ещё хотят. Им требуется давать что-то кушать, что имеет тот же вид, что и земная пища. На днях здесь появился парень, который хотел бы выкурить сигарету. Но ему дали что-то наподобие сигар. Он выкурил сразу 4 штуки. Сейчас на них он уже не смотрит.

Как только люди появляются здесь после своего ухода с земли, им хочется многих вещей, к которым они привыкли до ухода. Некоторые, например, хотят мяса, другие – крепких напитков. Но это скоро проходит, так как они не находят во всём этого прежнего удовольствия. Я могу видеть солнце и звёзды, но не чувствую тепла или холода. Это не значит, что солнце перестало греть. Просто у меня уже не такое тело, которому требуется тепло.

Я так хочу ободрить людей, чтобы они смело ожидали новую жизнь, в которую все они обязательно вступят, и чтобы они поняли, что это разумная жизнь.

Вам покажется это эгоистичным, если я скажу, что я не хотел бы вернуться назад? Я бы ни за что не расстался с моей новой жизнью».

В конце своей книги «Раймонд» сэр Оливер Лодж обращается ко всем, кто понёс тяжелую утрату близких. «Меня можно спросить, рекомендую ли я всем, кто понёс тяжёлую утрату, установить связь со своими ушедшими близкими? Совершенно определенно не рекомендую. Я советую просто понять и осознать, что их утраченные близкие продолжаю жить активной, полезной, интересной и счастливой жизнью, что они теперь в некотором смысле более живы, чем прежде. Всем людям следует прийти к решению жить собственной жизнью, принося пользу на Земле до тех пор, пока они не воссоединятся с дорогими им людьми в другом мире». [1]

Приведём ещё один пример, который с большой долей достоверностью доказывает, что контакты с другими мирами и цивилизациями существуют.

19 марта 1917 года миссис Хью Талбот, вдова, присутствовала на сеансе у контактёра миссис Глэдис Леонард. Информацию контактёру с «той стороны» передавала женщина, которая называла себя Феда. Вот что рассказывает миссис Талбот:

«Феда дала очень точное описание внешности моего мужа, а потом через неё заговорил он сам, и беседа с ним была в высшей степени необычайной. То и дело он явно старался убедить меня снова и снова, что это действительно он. По мере того как наш разговор продолжался, я была вынуждена признать, что это, конечно, он и был. Всё, что он говорил или, точнее, что за него говорила Феда, было ясным и понятным. Случаи из прошлого, известные только нам двоим, личные принадлежности, тривиальные сами по себе, но представлявшие именно для него особый интерес, о котором я знала, – всё это было описано с самыми мелкими подробностями: о некоторых вещах он спрашивал, у меня ли они всё ещё.

Он снова и снова переспрашивал меня, верю ли я, что разговариваю с ним. Мне было сказано, что смерть – это вовсе не смерть, что жизнь продолжается, хотя она несколько и не похожа на нашу, и что, как кажется моему мужу, он совсем не изменился…

Вдруг Феда стала старательно описывать некую книгу. Она говорила, что книга переплетена в темную кожу, старалась даже указать её размер. «Это не совсем книга, в ней нет печатного текста, а делались записи от руки».

Понадобилось немало времени, прежде чем я, наконец, припомнила одну книгу для записей моего мужа, которую он называл «судовой журнал». Я просила: «Эта книга в красном кожаном переплете?» Последовала пауза. Возможно, ответил он, но ему кажется, что книга темнее. Затем заговорила Феда: «Он не уверен, двенадцатая ли это страница или тринадцатая, прошло так много времени, но он хочет, чтобы вы поискали в этой книге одну запись. Ему хочется узнать, если ли в ней ещё тот отрывок, который его интересует».

У меня не было особого желания заниматься этим, мне это казалось бесцельным. Я хорошо помнила эту книгу, не один раз просматривала ее, чтобы решить, стоит ли её сохранять. Помимо того, что относилось к кораблям и деловым занятиям мужа, насколько я помнила, было ещё несколько записей и какие-то стихи. Но главной причиной, почему мне не хотелось говорить об этой книге, была уверенность, что я её уже не смогу отыскать: я либо выбросила ее, либо убрала её вместе со многими другими ненужными вещами в дальнюю кладовую, где её вряд ли удастся найти…

Феда, однако, становилась все более настойчивой: «Он не ручается за цвет переплета, он не помнит. Есть две похожие книги, но вы узнаете ту, которую он имеет в виду, по лингвистической таблице, помещенной в её начале… Посмотрите страницу, двенадцатую или тринадцатую. Если этот переписанный отрывок там, ему он будет очень интересен после этой беседы. Он хочет, чтобы вы это сделали, он хочет, чтобы вы ему пообещали».

В тот же день вечером, после ужина, моя племянница, обратившая на эту просьбу больше внимания, чем моя сестра или я сама, уговорила меня тотчас же заняться поисками этой книги. Я пошла к книжному стеллажу и через какое-то время нашла на верхней полке две старые книги для записей, принадлежавшие моему мужу, в которые я ни разу не заглядывала. Одна из них, в потрепанном черном кожаном переплете, походила по размеру на ту, о которой мне было сказано, и я рассеянно открыла ее, все ещё пытаясь вспомнить, выбросила я или нет ту, нужную, книгу. И вдруг, к моему удивлению, мой взгляд упал на заголовок: «Таблица семитских и сирийско-арабских языков». Так вот она, лингвистическая таблица!»

Миссис Талбот нашла тринадцатую страницу и там увидела записанный рукой мужа (ещё при его жизни) отрывок из книги «Пост Мортем», написанной анонимным автором и изданной Блэквудом:

«По шепоту, по любопытным и сочувственным взглядам, которых, как предполагалось, я не могу услышать и увидеть, я понял, что нахожусь при смерти… Скоро мой ум стал жить уже не только ожиданием счастья, которое должно было ко мне прийти, но счастьем, которое я стал действительно ощущать. Я видел давно забытые образы своих сверстников по играм, школьных товарищей, друзей моей юности и преклонных лет, которые все, как один, улыбались мне. Они улыбались не с сочувствием, в котором, я чувствовал, я больше не нуждаюсь, а с той добротой, с какой улыбаются друг другу люди, когда взаимно счастливы. Я увидел свою мать, отца, сестер – всех, кого я пережил. Они не говорили со мной, но каким-то образом передавали мне свою неизменную и не изменившуюся привязанность ко мне. Когда они появились, я сделал попытку понять, в каком состоянии мое тело, то есть, я напрягся, пытаясь соединить свою душу с телом, лежавшим на постели в моем доме… попытка не удалась. Я умер». [1]

Не правда ли, потрясающий по своей выразительности и концовке рассказ? Не является ли эта история ещё одним доказательством того, что жизнь после жизни существует?

Повествования священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу, почти идентичны. Описываются одни и те же ощущения: выход души из тела, короткий период темноты или прохождение через темный туннель, Свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь все материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны.

Одним из самых известных свидетельств XX века является книга Э. Баркер «Письма живого усопшего». Эта книга появилась ещё в 1914 году в Лондоне. Она представляет собой сборник писем, которые получила госпожа Баркер посредством автоматического письма от человека, который уже ушёл с земного плана.

В самой книге автор не называет источник этих писем. Однако в одном из номеров американского журнала «The Chale» Баркер указывает его имя. Это – юрист, судья Дэвид П. Хотч из Лос-Анджелеса, весьма известный в своём кругу человек.

Его старший сын, Брюс Хотч, после прочтения книги выразил полную уверенность в том, что эти письма принадлежат именно его отцу. В своих письмах Дэвид П. Хотч описывает тот мир, в который он попал после смерти на Земле, описывает свои ощущения, как он и другие люди проходил своеобразную адаптацию. Дэвид пишет о том, как развивалась его вера, о тех Духовных Знаниях, который он получил от своего Учителя. Он рассказывает о структуре Мироздания, о различных планах Бытия, которые существуют, а также о личностях, которые их населяют.

Его рассказы отличаются чёткой последовательностью. Читатель постепенно посвящается во многие тайны, некоторые из которых могут стать настоящим откровением.

Главные наставления в этих письмах – воспитывать в себе Веру, любить всем сердцем своих близких, воспитывать в себе милосердие и не бояться смерти.

Существуют также и другие источники ХХ века, в которых уделяется внимание феномену жизни после жизни.

Хотим предложить вашему вниманию сообщение нашего соотечественника. Оно было впервые опубликовано архиепископом Никоном в «Троицких листках» в 1916 году, а позднее перепечатано в журнале «Православная жизнь» (№ 7, 1976) и в третьем выпуске сборника «Надежда» под заглавием «Невероятное для многих, но истинное происшествие». Этот случай описан ещё до того, как началось систематическое научное изучение феномена продолжения жизни после жизни.

К. Икскуль, который рассказал о своём опыте, вскоре после случившегося ушел в монастырь.

Сообщение архиепископа Никона приводится в сокращенном виде.

Он пишет, что до своего опыта К. Икскуль читал священные книги, признавал, что всё в них написанное – правда, но чувства веры у него не было, и смерть оставалась для него финалом человеческого бытия. Он много лет был формальным христианином. Ходил в церковь, крестился. Однако, по сути, не верил, всерьез всего не принимал.

После многих лет спокойной жизни он заболел воспалением легких. Болел долго и серьёзно, но как-то утром вдруг почувствовал себя совсем хорошо. Кашель исчез, температура упала до нормы. Но к его удивлению, врачи забеспокоились. А потом – озноб и полная безучастность к окружающему. Вот что рассказывает сам Икскуль:

«Все мое внимание сосредоточилось на самом себе… и как бы раздвоение… появился внутренний человек – главный, у которого полное безразличие к внешнему (к телу) и к тому, что с ним происходит.

Удивительно было жить, видеть и не понимать ничего, такую чувствовать ко всему отчужденность. Вот доктор задает вопрос, а я слышу, понимаю, но не отвечаю – мне незачем говорить с ним… И вдруг меня со страшной силой потянуло вниз, в землю… я заметался. «Агония», – сказал доктор. Я все понимал. Не испугался. Вспомнил, что читал, что смерть болезненна, но болей не было. Но мне было тяжко, томно. Меня тянуло вниз… я чувствовал, что что-то должно отделиться… я сделал усилие освободиться, и вдруг мне стало легко, я почувствовал покой.

Дальнейшее я помню ясно. Я стою в комнате, посредине ее. Справа от меня полукругом стоят врачи и сестры, вокруг кровати. Я удивился – что они там делают, ведь я не там, я здесь. Я подошел ближе, посмотреть. На кровати лежал я. Увидев двойника, я не испугался, а был только удивлен – как это возможно? Я хотел потрогать самого себя – моя рука прошла насквозь, как через пустоту. Себя стоящего я тоже видел, но ощущать не мог. Рука проходила через туловище насквозь. И пола я не чувствовал… Дотянуться до других тоже не мог.

Я позвал доктора, но тот не реагировал. Я понял, что я совершенно одинок, и меня охватила паника».

Посмотрев на свое мертвое тело, я подумал, а не умер ли я. Но это было трудно себе представить. Я был живее, чем прежде, я все чувствовал и сознавал. Кроме того, в жизнь души я не верил, и эта мысль не приходила».

Позже, вспоминая пережитое, Икскуль говорит: «Предположение, что, сбросив тело, Душа сразу все знает и понимает, неверно. Я явился в этот новый мир таким, каким ушел из старого. Тело – не тюрьма души, а её законное жилище, и поэтому Душа является в новый мир в той степени своего развития и зрелости, каких достигла в совместной жизни с телом».

Он видел, как старушка няня перекрестилась: «Ну, Царство ему небесное», и вдруг увидел двух ангелов. В одном он почему-то узнал ангела-хранителя, а другого он не знал. Ангелы взяли его за руки и пронесли через стены палаты на улицу.

Затем он описывает подъем, видение «безобразных существ» («Я сразу понял, что этот вид принимают на себя бесы») и появление света ярче солнечного. «Всюду свет и нет теней». Свет был так ярок, что он не мог ничего видеть. «Как во тьме. И вдруг сверху, властно, но без гнева, раздались слова: «Не готов», и началось стремительное движение вниз». Он вернулся к телу. Ангел-хранитель сказал: «Ты слышал Божие определение. Войди и готовься».

Оба ангела стали невидимы. Появилось чувство стеснения и холода и глубокая грусть об утраченном. «Она всегда со мной». Он потерял сознание и очнулся в палате на койке.

Врачи, наблюдавшие за Икскулем, сообщили, что все клинические признаки смерти были налицо и состояние смерти продолжалось 36 часов. Икскуль не был ни архиепископом, ни философом, он был простым трезвомыслящим человеком. После возвращения к жизни на Земле он сказал: «Душа… есть дух, но дух, созданный для жизни с телом… тело есть законное, предоставленное ей жилище, и поэтому она является в новый мир в той степени своего развития и зрелости, каких достигла в совместной жизни с телом, в положенной ей нормальной форме бытия. Конечно, если человек был при жизни духовно развит, духовно настроен, его душе многое будет более сродни и оттого понятнее в этом новом мире, чем душе того, кто жил, никогда не думая о нем…» [3]

В 50-е годы ХХ века в романе Джеймса Эйджа «Смерть в семье» было описано состояние души после смерти. Она некоторое время держится вблизи могилы, блуждает по окрестным местам среди знакомых людей, а затем уходит куда ей положено.

Эрнест Хемингуэй описывает случай временной смерти в своём романе «Прощай, оружие!». Рассказывает герой романа, но, видимо, описанное случилось с самим автором.

В отечественной литературе есть подобные описания. В повести Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича» умерший проходит через темную пещеру, видит картины всей своей прошлой жизни и появление яркого света.

Подобный опыт испытал и Артур Форд – автор известной книги «Жизнь после смерти», выдержки из которой мы широко используем в своём сборнике. Вот как автор описывает свои переживания.

«Я был болен и находился в критическом состоянии. Врачи считали, что я не выживу, но, как и все хорошие врачи, продолжали делать все, что могли. Я находился в госпитале, и моим друзьям было сказано, что я не переживу наступающей ночи. Как бы со стороны, не почувствовав ничего, кроме некоторого любопытства, я услышал, как врач сказал медсестре: «Сделайте ему укол, ему надо успокоиться». Я, казалось, понял, что это означает, но не был испуган. Мне просто стало интересно, сколько пройдет времени, прежде чем я умру. Потом я обнаружил, что плыву по воздуху над своей кроватью. Я видел свое тело, но не проявлял к нему никакого интереса. Меня охватило чувство покоя, ощущение того, что все вокруг хорошо. Затем я погрузился в пустоту, в которой не существовало времени. Когда ко мне вернулось сознание, я обнаружил, что лечу сквозь пространство, без всяких усилий, не ощущая, как прежде, своего тела. И все же это ещё был я.

Вот появилась зеленая долина, окруженная горами, вся залитая ярчайшим светом и такая красочная, что невозможно описать. Отовсюду ко мне шли люди – люди, которых я прежде знал и считал, что они уже умерли. Я знал всех их. И хоть о многих я уже не думал годами, мне показалось, что меня встречают те, к кому я был привязан. Узнавалась скорее сама личность, чем её физические признаки. Их возраст изменился. Те, кто умер старым, стал молодым, а те, кто скончался в детские годы, повзрослели.

Мне часто приходилось путешествовать за границей, где меня встречали друзья, знакомившие меня с местными обычаями и достопримечательностями, которые приезжий хотел бы увидеть. Так было и теперь. Никогда мне не устраивали такого великолепного приема. Они показали все, что, им казалось, мне следовало посмотреть. В моей памяти остались столь же ясные впечатления об этих местах как и о тех странах, где мне довелось побывать в моей земной жизни. Красота восхода солнца, увиденного с вершин Швейцарских Альп, Голубой грот Капри, горячие пыльные дороги Индии столь же мощно запечатлелись в моей памяти как и тот духовный мир, в котором, я знаю, я побывал. Воспоминание об этом никогда не меркло со временем. Все это так же живо и реально в моей памяти, как и все остальное, что я когда-либо знал.

Меня ожидала одна неожиданность: некоторых людей, которые, по моим предположениям, должны были там быть, я не увидел и спросил о них. В тот же миг, словно тонкая прозрачная пелена опустилась перед моими глазами. Свет потускнел, а краски потеряли свой блеск и яркость. Я уже не мог видеть тех, с кем только что разговаривал, но сквозь дымку увидел тех, о ком спрашивал. Они тоже выглядели реальными, но, по мере того как я смотрел на них, я чувствовал, как тяжелеет мое тело и голова наполняется мыслями о земном. Мне стало ясно, что я теперь вижу более низкую сферу бытия. Я позвал их; мне показалось, что они меня слышали, но сам я не мог услышать ответа. Затем все пропало и передо мной оказалось существо, выглядевшее как символ вечной юности и доброты, излучавшее силу и мудрость. Оно произнесло: «Не беспокойся о них. Они всегда могут прийти сюда, когда захотят, если только пожелают этого больше всего».

Там каждый был занят. Все не переставая занимались какими-то загадочными делами и выглядели счастливыми. Некоторые из тех, с кем в прошлом меня связывали узы близости, казалось, не проявляли теперь ко мне большого интереса. Другие же, кого я прежде знал лишь слегка, стали здесь моими спутниками. Я понял, что все это правильно и естественно. Здесь наши взаимоотношения определялись законом духовного родства.

В какой-то момент – у меня не было здесь никакого представления о времени – я очутился перед ослепительно белым зданием. Когда я вошел внутрь, меня попросили подождать в огромном холле. Мне сказали, что я должен оставаться здесь, пока по моему делу не будет вынесено какое-то решение. Через проем широких дверей я смог различить два длинных стола, за которыми сидели люди и говорили – обо мне.

С чувством вины я начал перебирать свою собственную жизнь. Картина получилась не очень приятная. Люди за длинными столами тоже занимались тем же самым, но то в моей жизни, что больше всего беспокоило меня, казалось, их не очень интересовало.

Вещи, которые обычно считаются грехом, о которых меня предупреждали с самого детства, едва ими упоминались. Зато серьёзное внимание вызвали такие мои свойства, как проявление эгоизма, самовлюбленности, глупости. Слово «расточительность» повторялось снова и снова, но не в смысле обычной невоздержанности, а в смысле пустой растраты сил, дарований и благоприятных возможностей.

На другую чашу весов ложились простые добрые дела, которые мы все совершаем время от времени, не придавая им особого значения. «Судьи» пытались установить главную направленность моей жизни. Они упомянули, что я ещё «не закончил того, что, как он сам знает, должен был закончить». Оказывается, в моей жизни была какая-то цель, и я её не достиг. Моя жизнь имела свой план, но я его неправильно понял.

«Они собираются отправить меня назад, на землю», – подумал я, и, признаться, это мне не понравилось. Я так никогда и не узнал, что за люди были эти «судьи».

Когда мне сказали, что я должен вернуться в свое тело, мне пришлось преодолеть собственное сопротивление – так мне не хотелось возвращаться в это мое разбитое и больное тело, которое я оставил в госпитале Корал Гейблз.

Я стоял теперь перед дверью и сознавал, что если я сейчас пройду через нее, то окажусь там же, где и был раньше. Я решил, что не пойду. Как капризный ребенок, я стал изворачиваться и упираться ногами в стену. Вдруг я почувствовал, как будто меня швырнули в пространство. Я открыл глаза и увидел лицо медицинской сестры. Я был в состоянии комы более двух недель». [1]

За последние годы всё больше и больше людей убедились в существовании феномена жизни после жизни. Личные переживания подтверждаются и объективной наукой. Для каждого из нас этот успех науки намного важнее, чем все остальные научные и технические достижения. Все больше людей убеждаются в существовании других уровней Бытия.

Подобный опыт никогда не забывается. Новые знания и новое понимание смерти меняет характер и образ жизни людей. Они становятся менее эгоистичны, испытывают больше любви к людям. Они хотят помогать другим. Многие чувствуют, что их вернули на Землю для того, чтобы дать им возможность изменить свою жизнь к лучшему. «Это было самое большое событие моей жизни». «Что сделал я в моей жизни? Я должен теперь жить иначе».

Узнав, что жизнь продолжается, люди перестают бояться смерти. Исчезают мелкие тревоги. Жизнь становится серьезнее, глубже и духовнее. Иногда тяжелобольные, пройдя через эпизоды временной смерти, начинают выздоравливать. Новые знания приходят в то время, когда материальное почти полностью преобладает над духовным. Наука со всей своей убедительностью показывает, что все материальное временно, а духовное живет вечно.

Каждый из нас, как и всегда, может использовать своё право выбора принимать что-то или не принимать. Но новое знание уже есть. Можно сказать, что в настоящее время происходит возрождение идей о Вере, о смысле жизни, о творении и о Творце и о Его присутствии в каждом из нас. Мы подходим к новой эре в жизни человеческого общества.

Читать далее: Глава 6. Терминальная болезнь

---

Если вы хотите получить больше информации на данную тему, напишите нам: ok@olegdal.ru

Рекомендуем оформить подписку на новости данного раздела. Для этого нажмите на кнопку «Подписаться», расположенную внизу каждой страницы.